{"id":1819,"date":"2021-03-05T02:23:50","date_gmt":"2021-03-05T01:23:50","guid":{"rendered":"https:\/\/pipol10.pipolcongres.eu\/2021\/03\/05\/il-simbolo-zero-marco-focchi\/"},"modified":"2021-03-05T02:33:08","modified_gmt":"2021-03-05T01:33:08","slug":"el-simbolo-cero-marco-focchi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pipol10.pipolcongres.eu\/es\/2021\/03\/05\/el-simbolo-cero-marco-focchi\/","title":{"rendered":"El s\u00edmbolo cero \u2013 Marco Focchi"},"content":{"rendered":"

Para entender lo espec\u00edfico de nuestra pr\u00e1ctica anal\u00edtica, puede ser \u00fatil prestar atenci\u00f3n a nuestro alrededor, volviendo sobre nuestros detractores. Hay una orientaci\u00f3n en la galaxia lacaniana que considera el Campo freudiano y sus Escuelas, organizadas en torno a la tesis \u2013que consideran ideol\u00f3gica- del \u201cdeclive del Padre\u201d. La consideran ideol\u00f3gica porque la atribuyen al Lacan de los a\u00f1os treinta, aquel de Los complejos familiares<\/em>\u00a0[1]<\/a>. Es aqu\u00ed que Lacan se refiere por primera vez a un declive de la imago<\/em> paterna y a una contracci\u00f3n de la familia tradicional en la dimensi\u00f3n m\u00e1s reducida de la familia conyugal. Seg\u00fan estos detractores, fundamentalmente Markos Zafiropoulos\u00a0[2]<\/a>, encontrar\u00edamos en este escrito, un Lacan durkheimiano. De hecho es Durkheim quien echa luz sobre el contraste entre la familia patriarcal y la familia conyugal moderna\u00a0[3]<\/a>. Lacan se alejar\u00eda de Durkheim en los a\u00f1os cincuenta, a partir del encuentro con L\u00e9vi-Strauss, dando vida al enfoque estructuralista. Lacan habr\u00eda subrayado de L\u00e9vi-Strauss la idea de \u201csignificante flotante\u201d, quien, en el prefacio al libro de Marcel Mauss\u00a0[4]<\/a>, ubica como s\u00edmbolo cero, haciendo de pivote, seg\u00fan Zafiropoulos, para la construcci\u00f3n del Nombre del Padre y distinguiendo a partir de aqu\u00ed la funci\u00f3n simb\u00f3lica paterna de la presencia del Padre. Sobre este presupuesto Zafiropoulos considera que toda nuestra cl\u00ednica se centra sobre el declive del Nombre del Padre, la tem\u00e1tica de los nuevos s\u00edntomas, con todo lo que conlleva en cuanto al ejercicio del psicoan\u00e1lisis aplicado. Puesto que, seg\u00fan su lectura, la patolog\u00eda contempor\u00e1nea derivar\u00eda de un debilitamiento de la funci\u00f3n simb\u00f3lica del Padre, el remedio no podr\u00eda ser otro que su reforzamiento y la consiguiente restauraci\u00f3n de esta funci\u00f3n.<\/p>\n

Esta lectura presenta una evidente distorsi\u00f3n de nuestra cl\u00ednica, ya que en nuestra pr\u00e1ctica no hemos tenido como objetivo la restauraci\u00f3n del Nombre del Padre, m\u00e1s bien lo contrario. Es interesante sin embargo entender la l\u00f3gica de la cual deriva esta mistificaci\u00f3n.<\/p>\n

El punto clave est\u00e1 en la interpretaci\u00f3n que Zafiropoulos hace del s\u00edmbolo cero como Nombre del Padre. Es cierto que Lacan, en Funci\u00f3n y campo<\/em>, menciona este s\u00edmbolo cero\u00a0[5]<\/a> luego de un p\u00e1rrafo en el cual introduce el Nombre del Padre, y el Nombre del Padre es, hasta el Seminario<\/em>, una suerte de significante suplementario, metaling\u00fc\u00edstico, que tiene la funci\u00f3n de coordinar el conjunto del Otro. Sin embargo, inmediatamente despu\u00e9s, en el Seminario VI<\/em>, Lacan afirma que no hay Otro del Otro, es decir no hay el significante que suture el sistema simb\u00f3lico.<\/p>\n

En el texto al cual Lacan hace referencia, L\u00e9vi-Strauss interpreta el mana<\/em> \u2013 t\u00e9rmino melanesio que indica en general una fuerza vital de origen sobrenatural \u2013 como un significante flotante, como \u00edndice de lo que considera una sobreabundancia de los significantes respecto a los significados. Lo considera por ende equivalente a aquellas palabras con m\u00faltiples usos en franc\u00e9s como truc<\/em>, machine<\/em>, aquellas que nosotros en italiano dir\u00edamos como aggeggio, affare, roba [6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

En \u00faltima instancia, son t\u00e9rminos que expresan eso imposible de definir. Si en el modo polinesio est\u00e1 indicado con el t\u00e9rmino mana<\/em>, esto es absolutamente equivalente a un t\u00e9rmino del antiguo escoc\u00e9s que hemos adoptado en el mundo occidental: glamour<\/em>\u00a0[7]<\/a>.<\/p>\n

Como el mana<\/em>, el glamour<\/em> pertenece al campo sem\u00e1ntico de la magia, y es el encanto que hace que una persona parezca m\u00e1s bella, m\u00e1s alta, m\u00e1s fuerte. En italiano es il fascino<\/em>, ese no s\u00e9 qu\u00e9, indefinible que posee una persona y que lo vuelve atractivo. El t\u00e9rmino fascinaci\u00f3n viene del lat\u00edn fascinum<\/em>, que indica generalmente un amuleto contra el mal de ojo, o un encantamiento para hechizar a alguien o a algo. Se trata principalmente de un amuleto f\u00e1lico. De hecho, Pr\u00edapo es tambi\u00e9n llamado Fascinus. <\/em>En todas las formas en las que esto se expresa, se trata de algo que excede las clasificaciones de lo simb\u00f3lico, o que no est\u00e1 comprendido en estas. Tanto Lacan como L\u00e9vi-Strauss afrontan el problema de lo simb\u00f3lico de modo an\u00e1logo: parten de la idea de una falta de armon\u00eda entre significante y significado, pero luego toman dos caminos diversos\u00a0[8]<\/a>.<\/p>\n

Para L\u00e9vi-Strauss, la desarmon\u00eda entre significante y significado se manifiesta en una sobreabundancia de significantes que no llegan a dar con un significado. Seg\u00fan su punto de vista, la excedencia se ubica en torno al significante. Las cosas se pueden ver, sin embargo, en otro sentido; en el sentido en el cual la desarmon\u00eda consiste en una escasez de significantes respecto a aquello que hay a significar.<\/p>\n

A partir de aqu\u00ed vemos que si L\u00e9vi-Strauss hace del significante suplementario una suerte de punto de capit\u00f3n que estabiliza la relaci\u00f3n entre significante y significado, compensa all\u00ed el desfasaje. Para Lacan, este s\u00edmbolo cero, es m\u00e1s bien algo que deviene \u00edndice de la falta en el Otro, lo que escribe :<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

En el lenguaje de los a\u00f1os 50, Lacan habla de falta, y la falta es algo que finalmente encuentra su lugar en el orden. En base a esto define el final del an\u00e1lisis, la aceptaci\u00f3n de la castraci\u00f3n, considerada como una falta que nada puede colmar. En el \u00faltimo Lacan, la perspectiva cambia: se habla m\u00e1s bien de agujero, y el agujero no tiene lugar en ning\u00fan orden, es una suerte de torbellino en el sistema, una potencia de desestabilizaci\u00f3n que mantiene un diferencial, y este pasaje de la falta al agujero, muestra tambi\u00e9n c\u00f3mo la pulsi\u00f3n ha encontrado su funci\u00f3n en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan.<\/p>\n

En \u00faltima instancia vemos que L\u00e9vi-Strauss va en el sentido de equilibrar, afianzar, regular el sistema simb\u00f3lico. De aqu\u00ed la concepci\u00f3n que se hace de la enfermedad mental reconduci\u00e9ndola completamente a una condici\u00f3n definible como socio-gen\u00e9tica. Se trata, seg\u00fan \u00e9l de subordinar el hecho psicol\u00f3gico al hecho sociol\u00f3gico. Considera as\u00ed que las conductas socio-patol\u00f3gicas individuales consisten en la formaci\u00f3n de un simbolismo debilitado, distinto del social. Est\u00e1 claro que desde esta perspectiva, el tratamiento de las problem\u00e1ticas mentales s\u00f3lo puede consistir en la reconducci\u00f3n de las desviaciones mentales al mainstream<\/em> del simbolismo colectivo. En este sentido, est\u00e1 claro que el nombre del Padre deviene aquello, de lo cual se deben restablecer las prerrogativas para conducir al sujeto desviado a la curaci\u00f3n. En esto se manifiesta lo que es el l\u00edmite de fondo de las concepciones socio-gen\u00e9ticas de la enfermedad mental: la perspectiva que ofrecen es aquella de la adaptaci\u00f3n. Esto vale tambi\u00e9n si tomamos las cosas en el sentido opuesto respecto de L\u00e9vi-Strauss, como en el caso de Basaglia. En la historia de la psiquiatr\u00eda italiana, y no solamente, Basaglia ha desarrollado un rol fundamental. Partiendo de una concepci\u00f3n socio-gen\u00e9tica de la enfermedad mental, ha hecho suyo y realizado un empuje reformador que ha transformado la situaci\u00f3n de la asistencia psiqui\u00e1trica en Italia. Basaglia arribo, de hecho a la conclusi\u00f3n, que no es el enfermo quien debe ser reformado, sino la sociedad; y que la enfermedad mental podr\u00eda desaparecer en una sociedad justa. Es una perspectiva m\u00e1s interesante de la de L\u00e9vi-Strauss, pero parte igualmente del presupuesto de una total sutura entre sujeto y sociedad. El punto de vista, en \u00faltima instancia, de la teor\u00eda socio-gen\u00e9tica es la adaptaci\u00f3n, ya sea en la versi\u00f3n conservadora de L\u00e9vi-Strauss donde se trata de ajustar el sujeto a los significantes dominantes del simbolismo social, por ende a lo que funciona como Nombre del Padre, o bien en la versi\u00f3n revolucionaria de Basaglia, donde se tratar\u00e1 de ajustarse a aquello que ser\u00e1, cuando acontezca, el simbolismo de la sociedad justa.<\/p>\n

 <\/p>\n

Traducci\u00f3n: Tom\u00e1s Verger<\/p>\n

Revisi\u00f3n: Luciana Fracchia Sardi<\/p>\n

Fotograf\u00eda: \u00a9V\u00e9ronique Servais.<\/p>\n

 <\/p>\n

[1]<\/a> Jacques Lacan (1938), I complessi familiari nella formazione dell\u2019individuo, <\/em>Einaudi, Torino 2005.<\/p>\n

[2]<\/a> Markos Zafiropoulos, Lacan e le scienze sociali, <\/em>Alpes, Roma 2019.<\/p>\n

[3]<\/a> Emile Durkheim (1982), \u201cLa famille conjugale\u201d, in Revue philosophique,<\/em> 1921.<\/p>\n

[4]<\/a> Claude Levi-Strauss (1950), \u201cIntroduzione all\u2019opera di Marcel Mauss\u201d, in Marcel Mauss, Teoria generale della magia,<\/em> Einaudi, Torino 2000.<\/p>\n

[5]<\/a> Jacques Lacan (1966), \u201cFunzione e campo della parola e del linguaggio\u201d in Scritti<\/em>, vol. I, Einaudi, Torino 1974, pp. 271-271.<\/p>\n

[6]<\/sup><\/a> N. del T.: Se conservan los t\u00e9rminos en italiano. La traducci\u00f3n m\u00e1s pr\u00f3xima en espa\u00f1ol ser\u00eda el t\u00e9rmino \u201ccosa\u201d, expresi\u00f3n empleada en diferentes contextos y que se presta a m\u00faltiples usos.<\/p>\n

[7]<\/a> Marco Focchi, Il glamour della psicoanalisi, <\/em>Antigone editore, Torino 2012.<\/p>\n

[8]<\/a> Jacques-Alain Miller, 1,2,34,<\/em> Corso inedito, lezione del 7 marzo 1985.<\/p>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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